Sebagian orang mengatakan para ulama telah sepakat (ijma’) peniadaan ‘udzur atas kejahilan dalam masalah ‘aqidah, sehingga tidak dipersyaratkan adanya iqaamatul-hujjah (dengan syarat kepahaman terhadap khithaab nash).[1] Pemahaman ini berjangkit di sebagian kelompok takfiriy, sehingga mereka pun serampangan dalam mengkafirkan kaum muslimin yang tidak sepaham dengannya. Tidak lupa, mereka memberikan cap pada orang-orang yang tidak turut mengkafirkan orang yang mereka kafirkan sebagai Murji’ah. Bahkan mereka mengatakan ‘udzur dengan sebab kejahilan adalah perkara bid’ah dalam agama yang diada-adakan oleh orang-orang belakangan.
Jawab : Tidak benar, karena para ulama telah berselisih pendapat dalam permasalahan ini.
1. Al-Imaam Asy-Syaafi’iy rahimahullah.
Al-Imaam Asy-Syaafi’iy rahimahullah ketika membahas permasalahan al-asmaa’ wash-shifaat yang telah tsabt dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah, berkata :
فإن خالف ذلك بعد ثبوت الحجة عليه، فهو بالله كافر، فأما قبل ثبوت الحجة عليه من جهة الخبر فمعذور بالجهل، لأن علم ذلك لا يدرك بالعقل، ولا بالروية والفكر
“Apabila ia menyelisihi hal itu setelah tegaknya hujjah padanya, maka ia kafir terhadap Allah. Namun jika penyelisihannya itu sebelum tegak hujjah khabar padanya, maka ia diberikan ‘udzur dengan sebab kejahilannya, karena ilmu tentang hal itu tidaklah dicapai dengan akal, pandangan, dan pemikiran” [Thabaqaatul-Hanaabilah, 1/263, Itsbaatu Shifaatil-‘Ulluw li-Ibni Qudaamah no. 90, dan Siyaru A’laamin-Nubalaa’, 10/79-80].
2. Al-Imaam Ahmad bin Hanbal rahimahullah.
Al-Imaam Ahmad bin Hanbal rahimahullah saat ditimpa mihnah (ujian/cobaan) dari para Khaliffah ‘Abbaasiyyah yang mendakwahkan ‘aqidah kufur Khalqul-Qur’aan[3], beliau berkata :
كل من ذكرني ففي حل إلا مبتدعا، وقد جعلت أبا إسحاق - يعني: المعتصم - في حل، ورأيت الله يقول: (وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ) (النور: 22) وأمر النبي، صلى الله عليه وسلم، أبا بكر بالعفو في قصة مسطح.
قال أبو عبد الله: وما ينفعك أن يعذب الله أخاك المسلم في سببك ؟
“Setiap orang yang menyebut (kejelekan) tentang diriku, maka telah aku halalkan (maafkan) kecuali mubtadi’. Dan aku telah memafkan pula Abu Ishaaq – yaitu Al-Mu’tashim. Aku membaca firman Allah (dalam Al-Qur’an) : ‘dan hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin bahwa Allah mengampunimu?’ (QS. An-Nuur : 22). Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam dan Abu Bakr telah memerintahkan untuk memafkan dalam kisah misthah. Apa manfaatnya bagimu ketika Allah menyiksa saudaramu yang muslim dengan sebab dirimu ?” [Siyaru A’laamin-Nubalaa’, 11/261].
Di sini, Al-Imaam Ahmad tidak mengkafirkan Al-Mu’tashim yang terpengaruh ‘aqiidah Khalqul-Qur’aan dengan sebab kebodohannya dan pengaruh orang-orang yang ada di sekitarnya.[4]
3. Ibnul-‘Arabiy rahimahullah.
Ibnul-‘Arabiy rahimahullah berkata :
فالجاهل والمخطئ من هذه الأمة ولو عمل من الكفر والشرك ما يكون صاحبه مشركاً أو كافراً، فإنه يعذر بالجهل والخطأ حتى يتبين له الحجة التي يكفر تاركها بياناً واضحاً ما يلتبس على مثله، وينكر ما هو معلوم بالضرورة من دين الإسلام، مما أجمعوا عليه إجماعاً قطعياً، يعرفه من المسلمين من غير نظر وتأمل
“Orang yang jaahil dan keliru dari umat ini, meskipun ia melakukan kekufuran dan kesyirikan, maka pelakunya tidaklah menjadi kafir atau musyrik, karena ia diberikan ‘udzur atas kejahilan dan kekeliruannya tersebut. Hal ini berlaku hingga jelas baginya hujjah secara gamblang yang mengkafirkan orang yang meninggalkannya tanpa ada kesamaran bagi orang (lain) yang semisal dengan ia. Atau ia mengingkari sesuatu yang maklum lagi aksiomatik dalam agama Islam, telah disepakati secara pasti (oleh para ulama), dan diketahui oleh kaum muslimin tanpa melalui proses penelitian dan perenungan” [Tafsiir Al-Qaasimiy, 5/1307-1308].
4. Ibnu Qudaamah rahimahullah.
Ibnu Qudaamah rahimahullah menyebutkan sekelompok ulama salaf yang tidak dikafirkan ketika menghalalkan beberapa perkara yang diharamkan dengan sebab ta’wil, lalu berkata :
فيخرج فيمن كان مثلهم مثل حكمهم، وكذلك كل جاهل بشيء يمكن أن يجهله، لا يحكم بكفره حتى يعرف ذلك وتزول عنه الشبهة ويستحله بعد ذلك
“Maka, penghukuman tersebut juga berlaku pada orang yang semisal dengan mereka. Begitu pula dengan orang yang tidak mengetahui (jaahil) sesuatu yang mungkin untuk tidak diketahui baginya; maka tidak dihukumi kafir hingga ia mengetahui permasalahan tersebut dan dihilangkan darinya syubhat, dan kemudian ia menghalalkannya setelahnya” [Al-Mughniy, 12/277].
5. Syaikhul-Islaam Ibnu Taimiyyah rahimahullah.
Syaikhul-Islaam Ibnu Taimiyyah rahimahullah banyak membahas permasalahan ini dalam kitab-kitabnya, di antaranya beliau berkata :
إن تكفير المُعَيَّن وجواز قتله، موقوف على أن تبلغَه الحجة النَّبويَّة، التي يَكْفُر مَن خَالَفَها، وإلاَّ فليس مَن جهل شيئًا مِن الدِّين يَكْفُر
“Sesungguhnya takfir mu’ayyan (pengkafiran terhadap individu tertentu) dan pembolehan hukum bunuh terhadapnya, tergantung pada sampainya hujjah nubuwwah yang mengkonsekuensikan hukum kekafiran terhadap orang yang menyelisihinya (nash tersebut). Jika tidak, maka tidak ada pengkafiran atas orang yang tidak mengetahui (jahil) sesuatu dari perkara agama” [Al-Istighaatsah, 1/381-382].
لكن مِن الناس مَن يكون جاهِلاً ببعض هذه الأحكام جهلاً يُعْذَر به، فلا يُحْكَم بكُفْر أحدٍ، حتى تقومَ عليه الحجة مِن جهة بلاغ الرِّسالة
“Akan tetapi ada di antara manusia yang jaahil(tidak mengetahui) terhadap sebagian hukum-hukum[5] ini dimana kejahilannya ini diberikan ‘udzur. Maka tidak boleh seseorang dihukumi kafir hingga tegak padanya hujjah dari sisi sampainya risaalah kepadanya” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 11/406].
وهكذا الأقوال التي يكفر قائلها قد يكون الرجل لم تبلغه النصوص الموجبة لمعرفة الحق، وقد تكون عنـده ولم تثبت عنده،أو لم يتمكن من فهمها،وقد يكون قد عرضت له شبهات يعذره الله بها، فمن كان من المؤمنين مجتهداً في طلب الحق وأخطأ، فإن الله يغفر له خطأه ـ كائنا ما كان ـ سواء كان في المسائل النظرية، أو العملية. هذا الذي عليه أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، وجماهير أئمة الإسلام
“Dan begitu juga dengan beberapa perkataan yang dapat mengkafirkan pelaku/pengucapnya. Kadang-kadang seseorang belum sampai padanya nash-nash yang mengantarkannya mengetahui kebenaran. Kadang pula nash-nash itu telah sampai padanya, akan tetapi ia menganggapnya tidak shahih atau ia tidak memahaminya. Kadang pula ia tertimpa suatu syubhat yang Allah memberikan ‘udzurdengannya. Maka, siapa saja dari kalangan orang-orang mukmin yang berusaha untuk mengetahui kebenaran lalu keliru, Allah akan mengampuni kekeliruannya tersebut, apapun bentuknya. Sama saja, apakah ia dalam permasalahan nadhariyyah(teoritis/’aqiidah) atau amaliyyah. Inilah yang berlaku di kalangan shahabat Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam dan jumhur para imam kaum muslimin” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 23/346].
كل من عبد عبادة نهي عنها ولم يعلم بالنهي - لكن هي من جنس المأمور به - مثل من صلى في أوقات النهي وبلغه الأمر العام بالصلاة ولم يبلغه النهي ...... فإنها إذا دخلت في عموم استحباب الصلاة ولم يبلغه ما يوجب النهي أثيب على ذلك ....... بخلاف ما لم يشرع جنسه مثل الشرك فإن هذا لا ثواب فيه وإن كان الله لا يعاقب صاحبه إلا بعد بلوغ الرسالة كما قال تعالى: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً} [الإسراء: 15] لكنه وإن كان لا يعذب فإن هذا لا يثاب بل هذا كما قال تعالى: {وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُورًا} [الفرقان: 23]
“Setiap orang yang beribadah dengan peribadahan yang dilarang (oleh syari’at), namun ia tidak mengetahui keberadaan larangan tersebut – akan tetapi ibadah tersebut termasuk jenis yang diperintahkan – , seperti orang yang shalat di waktu-waktu yang terlarang dimana telah sampai padanya perintah umum untuk melaksanakan shalat, namun tidak sampai padanya larangan (untuk shalat di waktu-waktu tersebut) ...... Maka jika ia masuk dalam keumuman dalil perintah shalat, namun belum sampai padanya larangannya, orang tersebut tetap diberikan pahala.... Berbeda halnya dengan ibadah yang tidak disyari’atkan menurut jenisnya, seperti perbuatan syirik. Perbuatan ini tidak diberikan pahala (jika orang tersebut melakukannya dengan ketidaktahuannya). Sesungguhnya Allah tidaklah menghukum orang tersebut kecuali setelah sampainya risaalah, sebagaimana yang difirmankan Allah ta’ala : ‘Dan Kami tidak akan mengadzab sebelum Kami mengutus seorang Rasul’ (QS. Al-Israa’ ; 15). Akan tetapi – meskipun ia tidak diadzab karenannya – ia tidak diberikan pahala dengannya. Bahkan perbuatannya ini sebagaimana firman Allah ta’ala : ‘Dan Kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan’ (QS. Al-Furqaan : 23)...” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 20/31-33].
مثل من يعتقد أن شيخه يرزقه، أو ينصره أو يهديه، أو يغيثه، أو يعينه، أو كان يعبد شيخه أو يدعوه ويسجد له، أو كان يفضله على النبي صلى الله عليه وسلم تفضيلا مطلقا، أو مقيدا في شيء من الفضل الذي يقرب إلى اللّه تعالى، أو كان يرى أنه هو أو شيخه مستغن عن متابعة الرسول صلى الله عليه وسلم، فكل هؤلاء كفار إن أظهروا ذلك، ومنافقون إن لم يظهروه.
وهؤلاء الأجناس، وإن كانوا قد كثروا في هذا الزمان، فلقلة دعاة العلم والإيمان، وفتور آثار الرسالة في أكثر البلدان، وأكثر هؤلاء ليس عندهم من آثار الرسالة وميراث النبوة ما يعرفون به الهدى، وكثير منهم لم يبلغهم ذلك. وفي أوقات الفترات، وأمكنة الفترات: يثاب الرجل على ما معه من الإيمان القليل، ويغفر اللّه فيه لمن لم تقم الحجة عليه ما لا يغفر به لمن قامت الحجة عليه، كما في الحديث المعروف: ( يأتي على الناس زمان لا يعرفون فيه صلاة، ولا صيامًا، ولا حجًا، ولا عمرة، إلا الشيخ الكبير، والعجوز الكبيرة. ويقولون: أدركنا آباءنا وهم يقولون: لا إله إلا الله فقيل لحذيفة بن اليمان: ما تغني عنهم لا إله إلا اللّه؟ فقال: تنجيهم من النار) .
وأصل ذلك: أن المقالة التي هي كفر بالكتاب والسنة والإجماع يقال هي كفر قولا يطلق، كما دل على ذلك الدلائل الشرعية؛ فإن [الإيمان] من الأحكام المتلقاة عن اللّه ورسوله، ليس ذلك مما يحكم فيه الناس بظنونهم وأهوائهم. ولا يجب أن يحكم في كل شخص قال ذلك بأنه كافر حتى يثبت في حقه شروط التكفير، وتنتفى موانعه،
وهؤلاء الأجناس، وإن كانوا قد كثروا في هذا الزمان، فلقلة دعاة العلم والإيمان، وفتور آثار الرسالة في أكثر البلدان، وأكثر هؤلاء ليس عندهم من آثار الرسالة وميراث النبوة ما يعرفون به الهدى، وكثير منهم لم يبلغهم ذلك. وفي أوقات الفترات، وأمكنة الفترات: يثاب الرجل على ما معه من الإيمان القليل، ويغفر اللّه فيه لمن لم تقم الحجة عليه ما لا يغفر به لمن قامت الحجة عليه، كما في الحديث المعروف: ( يأتي على الناس زمان لا يعرفون فيه صلاة، ولا صيامًا، ولا حجًا، ولا عمرة، إلا الشيخ الكبير، والعجوز الكبيرة. ويقولون: أدركنا آباءنا وهم يقولون: لا إله إلا الله فقيل لحذيفة بن اليمان: ما تغني عنهم لا إله إلا اللّه؟ فقال: تنجيهم من النار) .
وأصل ذلك: أن المقالة التي هي كفر بالكتاب والسنة والإجماع يقال هي كفر قولا يطلق، كما دل على ذلك الدلائل الشرعية؛ فإن [الإيمان] من الأحكام المتلقاة عن اللّه ورسوله، ليس ذلك مما يحكم فيه الناس بظنونهم وأهوائهم. ولا يجب أن يحكم في كل شخص قال ذلك بأنه كافر حتى يثبت في حقه شروط التكفير، وتنتفى موانعه،
“Semisal orang yang berkeyakinan syaikhnya yang memberikan rizki kepadanya, menolongnya, memberikan hidayah kepadanya, membantunya atau menolongnya; atau orang yang menyembah kepada syaikhnya, berdoa kepadanya, atau sujud kepadanya; atau orang yang lebih mengutamakannya daripada Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam secara mutlak atau muqayyad(terbatas) pada suatu keutamaan yang dapat mendekatkan kepada Allah ta’ala; atau orang yang berpandangan bahwa ia atau syaikhnya adalah orang yang tidak lagi dibebani kewajiban untuk mengikuti Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam; maka mereka semua adalah kafir jika menampakkannya, dan munafik jika tidak menampakkannya.
Semua jenis orang tersebut ada banyak di jaman ini, yang disebabkan oleh sedikitnya pendakwah yang menyerukan ilmu dan keimanan dan kelemahan ilmu agama/risaalah di kebanyakan negeri. Dan kebanyakan diantara mereka tidak mempunyai ilmu agama/risalah dan warisan kenabian sehingga dapat mengetahui petunjuk. Dan bahkan banyak di antara mereka yang tidak sampai (kepada mereka) ilmu agama/risaalah dimaksud. Pada waktu dan tempat fatrah(kekosongan penyampaian risalah), seseorang diberikan pahala atas sedikitnya iman yang ia miliki. Dan Allah mengampuni orang yang belum tegak padanya hujjah, sebagaimana Ia tidak mengampuni orang yang telah tegak padanya hujjah. Terdapat dalam hadits yang ma’ruuf : ‘Akan tiba satu jaman yang tidak diketahui padanya shalat, puasa, haji, dan ‘umar, kecuali ada seorang laki-laki tua dan wanita lemah yang mengatakan : ‘Kami dapati ayah-ayah kami mengatakan : ‘Laa ilaha illallaah’. Dikatakan kepada Hudzaifah bin Al-Yamaan : ‘Apakah kalimat Laa ilaha illallaah mencukupi bagi mereka ?’. Ia menjawab : ‘Kalimat itu dapat menyelamatkan mereka dari neraka’.
Pokok pembicaraan hal itu adalah : Bahwasannya perkataan yang mengkonsekuensikan kekufuran berdasarkan Al-Qur’an, As-Sunnah, dan ijmaa’; maka dikatakan bahwa perkataan itu kufur secara mutlak, sebagaimana ditunjukkan oleh dalil-dalil syar’iyyah. Sesungguhnya iman merupakan hukum-hukum yang bersumber dari Allah dan Rasul-Nya shallallaahu ‘alaihi wa sallam, bukan berdasarkan hukum yang berasal dari prasangka dan hawa nafsu manusia. Tidaklah mengkonsekuensikan kekafiran bagi setiap orang yang mengatakan perkataan kekafiran, hingga terpenuhi baginya syarat-syarat pengkafiran dan tidak adanya faktor penghalangnya” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 35/164-165].
ثم الفلاسفة والباطنية هم كفار كفرهم ظاهر عند المسلمين ..... لكن لا يعرف كفرهم من لم يعرف حقيقة قولهم وقد يكون قد تشبث ببعض أقوالهم من لم يعلم أنه كفر فيكون معذورا لجهله
“Kemudian kaum Falaasifah (filosof) dan Baathiniyyah, mereka itu adalah kafir dengan kekufuran yang jelas menurut kaum muslimin..... Akan tetapi, tidaklah mengetahui kekufuran mereka orang yang tidak mengetahui hakekat perkataan mereka (yang kufur). Kadang-kadang ada seseorang bergantung pada sebagian perkataan (kufur) mereka dimana ia tidak mengetahui perkataan itu kufur, sehingga ia diberikan ‘udzur atas kejahilannya tersebut” [Syarh Al-‘Aqiidah Al-Asfahaaniyyah, hal. 127-128].
أن المتأول الذي قصده متابعة الرسول لا يكفر بل ولا يفسق إذا اجتهد فأخطأ وهذا مشهور عند الناس في المسائل العملية وأما مسائل العقائد فكثير من الناس كفر المخطئين فيها وهذا القول لا يعرف عن أحد من الصحابة والتابعين لهم بإحسان ولا عن أحد من أئمة المسلمين وإنما هو في الأصل من أقوال أهل البدع الذين يبتدعون بدعة ويكفرون من خالفهم كالخوارج والمعتزلة والجهمية ووقع ذلك في كثير من أتباع الأئمة كبعض أصحاب مالك والشافعي وأحمد وغيرهم وقد يسلكون في التكفير ذلك فمنهم من يكفر أهل البدع مطلقا ثم يجعل كل من خرج عما هو عليه من أهل البدع وهذا بعينه قول الخوارج والمعتزلة الجهمية وهذا القول أيضا يوجد في طائفة من أصحاب الأئمة الأربعة وليس هو قول الأئمة الأربعة ولا غيرهم وليس فيهم من كفر كل مبتدع بل المنقولات الصريحة عنهم تناقض ذلك ولكن قد ينقل عن أحدهم أنه كفر من قال بعض الأقوال ويكون مقصوده أن هذا القول كفر ليحذر ولا يلزم إذا كان القول كفرا أن يكفر كل من قاله مع الجهل والتأويل فإن ثبوت الكفر في حق الشخص المعين كثبوت الوعيد في الآخرة في حقه وذلك له شروط وموانع
“Sesungguhnya orang yang men-ta’wil yang niatnya mengikuti Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam tidaklah kafir dan bahkan tidaklah fasiq apabila dia berijtihad dan kemudian salah. Dan inilah yang masyhur di kalangan ulama dalam masalah amal. Adapun dalam masalah ‘aqaaid (keyakinan), kebanyakan manusia mengkafirkan orang yang salah di dalamnya. Perkataan seperti ini tidak pernah diketahui dari kalangan shahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik dari kalangan tabi’in, serta tidak pula dari kalangan imam kaum muslimin. Padahal, perkataan itu berasal dari ahli bid’ah yang mengada-adakan hal yang baru dalam agama. Mereka mengkafirkan orang-orang yang menyelisihi mereka seperti kaum Khawarij, Mu’tazillah, dan Jahmiyyah. Dan telah terjatuh pula kebanyakan dari pengikut para imam (dalam kesalahan yang sama) seperti sebagian pengikut Maalik, Asy-Syaafi’iy, Ahmad, dan yang lainnya. Mereka mengikuti para ahli bid’ah tersebut dalam hal pengkafiran, dimana sebagian diantara mereka mengkafirkan ahlul-bida’ secara mutlak yang kemudian mereka menjadikan setiap orang yang tergabung dengan ahlul-bida’ (sebagai kafir). Ini sebenarnya adalah (asal dari) perkataan Khawaarij, Mu’tazillah, dan Jahmiyyah (yang mengkafirkan orang-orang yang menyelisihi mereka). Dan ini pulalah yang kemudian ditemukan dari sebagian perkataan pengikut imam empat. Padahal ini bukanlah merupakan perkataan imam empat atau imam-imam yang lain. Tidaklah seorang pun dari mereka yang mengkafirkan setiap mubtadi’. Bahkan nukilan-nukilan yang sharih dari mereka bertolak belakang dengan hal itu. Akan tetapi, kadang-kadang dinukil dari salah seorang di antara mereka bahwa ia mengkafirkan orang yang mengatakan sebagian perkataan (kufur). Padahal, maksudnya adalah perkataan tersebut adalah perkataan kufur dan harus dijauhi. Tidaklah setiap perkataan kufur itu mengharuskan untuk mengkafirkan setiap orang yang mengucapkannya jika ucapan tersebut diucapkan karena kejahilan/kebodohan atau penakwilan. Sebab, menetapkan kekafiran pada individu tertentu seperti menetapkan baginya ancaman di akhirat. Dan hal ini memiliki syarat-syarat dan pencegah-pencegah" [Minhajus-Sunnah, 5/239-240].
وأيضا فإن تكفير الشخص المعين ، وجواز قتله موقوف على أن تبلغه الحجة النبوية التي يكفر من خالفها ، وإلا فليس كل من جهل شيئا من الدين يكفر ، ولهذا كنت أقول للجهمية من الحلولية والنفاة الذين نفوا أن الله تعـالى فوق العرش لما وقعت محنتهم أنا لو وافقتكم كنت كافرا ، لأني أعلم أن قولكم كفر ، وأنتم عندي لا تكفرون لأنكم جهال " ، وكان هذا خطابا لعلمائهم وقضاتهم ، وشيوخهم وأمرائهم ؛ وأصل جهلهم شبهات عقلية حصلت لرؤوسهم في القصور من معرفة المنقول الصحيح والمعقول الصريح الموافق له
“Dan juga, sesungguhnya pengkafiran terhadap individu tertentu dan pembolehan hukum bunuh terhadapnya tergantung pada sampainya hujjah nubuwwah yang mengkonsekuensikan hukum kekafiran terhadap orang yang menyelisihinya (nash tersebut). Jika tidak, maka tidak ada pengkafiran atas orang yang tidak mengetahui (jahil) sesuatu dari perkara agama. Oleh karena itu aku pernah mengatakan kepada penganut Jahmiyyah dari kalangan Huluuliyyah dan orang-orang yang menafikkan keberadaan Allah ta’ala di atas ‘Arsy ketika fitnah mereka muncul : ‘Seandainya aku sepakat dengan (kesesatan/penyimpangan) kalian, niscaya aku menjadi kafir, karena aku mengetahui perkataan kalian itu adalah kufur. Sedangkan kalian menurutku tidaklah kafir, karena kalian itu orang-orang bodoh (juhaal)’. Ucapan ini ditujukan kepada para ulama, hakim, syaikh, dan pemimpin mereka. Dan pokok dari kejahilan mereka adalah syubuhaat ‘aqliyyah yang berasal dari pembesar-pembesar mereka karena kurangnya pengetahuan atas nash yang shahih dan akal yang shariih yang sejalan dengannya (nash)” [Ar-Radd ‘alal-Bakriy, hal. 259].
Saat menyebutkan sebab kesesatan sebagian Jahmiyyah, Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :
لكن لم يعرف هؤلاء حقيقة ما جاء به الرسول، وحصل اضطراب في المعقول به، فحصل نقص في معرفة السمع والعقل، وإن كان هذا النقص هو منتهي قدرة صاحبه لا يقدر على إزالته، فالعجز يكون عذرًا للإنسان في أن اللّه لا يعذبه إذا اجتهد الاجتهاد التام. هذا على قول السلف والأئمة في أن من اتقى اللّه ما استطاع، إذا عجز عن معرفة بعض الحق لم يعذب به
“Akan tetapi mereka tidak mengetahui hakekat apa yang dibawa Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam sehingga mengakibatkan idlthiraab (kegoncangan) dalam memahaminya, yang kemudian mengakibatkan kekurangan dalam pengetahuan nash dan akal. Dan seandainya kekurangan ini merupakan batas maksimal usaha orang tersebut dimana ia tidak kuasa untuk menghilangkannya, maka kelemahan itu menjadi ‘udzur bagi seseorang sehingga Allah tidak mengadzabnya apabila ia sudah berusaha semaksimal mungkin (untuk mengetahui kebenaran). Inilah perkataan salaf dan para imam, bahwasannya orang yang bertaqwa kepada Allah sesuai dengan kesanggupannya, apabila ia lemah dalam mengetahui sebagian kebenaran, maka ia tidak akan diadzab dengan sebab itu” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 5/563].
6. Asy-Syaikh Muhammad bin ‘Abdil-Wahhaab rahimahullah.
Asy-Syaikh Muhammad bin ‘Abdil-Wahhaab rahimahullah saat menuliskan surat kepada Asy-Syariif, berkata :
وإذا كنا لا نكفر من عبد الصنم الذي على قبة عبد القادر، والصنم الذي على قبر أحمد البدوي وأمثالهما، لأجل جهلهم وعدم من ينبههم، فكيف نكفر من لم يشرك بالله إذا لم يهاجر إلينا ولم يكفر ويقاتل ؟ سبحانك هذا بهتان عظيم
“Apabila kami tidak mengkafirkan orang yang menyembah berhala di atas kubah ‘Abdul-Qaadir, dan berhala yang berada di atas kubur Ahmad Al-Badawiy, serta yang semisal mereka berdua – dengan sebab kejahilan mereka dan ketiadaan orang yang memberikan penjelasan kepada mereka; lantas bagaimana kami bisa mengkafirkan orang yang tidak berbuat syirik kepada Allah jika ia tidak berhijrah kepada kami ?[6]. Maha Suci Allah, ini adalah kedustaan yang sangat besar...” [Fataawaa wa Masaail Asy-Syaikh Muhammad bin ‘Abdil-Wahhaab, hal. 11].
7. Asy-Syaikh Muhammad bin Shaalih Al-‘Utsaimiin rahimahullah.
Asy-Syaikh Muhammad bin Shaalih Al-‘Utsaimiin rahimahullah pernah ditanya tentang syarat-syarat pengkafiran terhadap seorang muslim dan hukum terhadap orang yang melakukan perbuatan kafir dengan bercanda, lalu beliau menjawab :
للحكم بتكفير المسلم شرطان : أحدهما : أن يقوم الدليل على أن هذا الشيء مما يكفر. الثاني : انطباق الحكم على من فعل ذلك بحيث يكون عالماً بذلك قاصداً له، فإن كان جاهلاً لم يكفر. لقوله –تعالى- : ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله جهنم وساءت مصيراً. وقوله : وما كان الله ليضل قوماً بعد إذ هداهم حتى يبين لهم ما يتقون. وقوله : وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً. لكن إن فرط بترك التعلم والتبين ، لم يعذر ، مثل أن يبلغه أن عمله هذا كفر فلا يتثبت ، ولا يبحث فإنه لا يكون معذوراً حينئذ.....
“Ada dua syarat yang harus dipenuhi dalam mengkafirkan seorang muslim : (1) Terdapat dalil tentang perbuatan yang ia lakukan termasuk perkara kekafiran, (2) Adanya kesesuaian hukum dari satu perbuatan kufur dengan keadaan pelakunya dimana ia dalam keadaan mengetahui dan berniat (menyengaja) melakukannya. Jika ia tidak mengetahui (jaahil), maka tidak dikafirkan, berdasarkan firman Allah ta’ala : ‘Dan barang siapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasinya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahanam, dan Jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali’ (QS. An-Nisaa’ : 115). ‘Dan Allah sekali-kali tidak akan menyesatkan suatu kaum, sesudah Allah memberi petunjuk kepada mereka hingga dijelaskan-Nya kepada mereka apa yang harus mereka jauhi’ (QS. At-Taubah : 115). ‘Dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul’ (QS. Al-Israa’ : 15). Namun jika ia meremehkan dengan meninggalkan belajar dan mencari penjelasan, maka ia tidak diberikan ‘udzur. Misalnya : Telah sampai kepadanya bahwa perbuatan yang ia lakukan itu termasuk kekufuran, namun (setelah itu) ia tidak mencari kejelasan dan menyelidikinya. Pada saat itulah ia tidak dianggap sebagai orang yang diberikan ‘udzur......” [Majmu’’ Fataawaa wa Rasaail, 2/no. 220].
Beliau rahimahullah juga pernah ditanya tentang hukum orang yang menyembelih untuk selain Allah, lalu beliau menjawab :
الذي يتقرب إلى غير الله بالذبح له : مشرك شركاً أكبر ، ولا ينفعه قول " لا إله إلا الله " ، ولا صلاة ، ولا غيرها ، اللهم إلا إذا كان ناشئاً في بلاد بعيدة ، لا يدرون عن هذا الحكم ، فهذا معذور بالجهل ، لكن يعلَّم ،..... مثلاً ، أفرض أنه عاش في بلاد بعيدة ليس بالمملكة[ السعودية] في بلاد يذبحون لغير الله ، ويذبحون للقبور ، ويذبحون للأولياء ، وليس عندهم في هذا بأس ، ولا علموا أن هذا شرك أو حرام : فهذا يُعذر بالجهل ، أما إنسان يقال له : هذا كفر ، فيقول : لا ، ما يمكن أترك الذبح للولي : فهذا قامت عليه الحجة ، فيكون كافراً .
“Orang yang mendekatkan diri pada selain Allah dengan menyembelih untuknya, maka ia seorang musyrik dengan kesyirikan yang besar (syirik akbar). Tidak bermanfaat baginya perkataan Laa ilaha illallaah, shalat, dan yang lainnya. Allaahumma, kecuali jika hidup di negeri yang jauh (dari ilmu/Islaam) dan tidak mengetahui hukum tersebut. Dalam hal ini, ia diberikan ‘udzur dengan sebab kejahilannya. Akan tetapi ia wajib diajari...... Misalnya, ia hidup di negeri yang jauh (dari ilmu/Islam), bukan di Saudi, yaitu di negeri yang orang-orang biasa menyembelih untuk selain Allah. Mereka menyembelih untuk kubur dan para wali dengan anggapan bahwa hal itu tidaklah mengapa, dan mereka tidak mengetahui perbuatan tersebut adalah kesyirikan atau diharamkan. Orang seperti ini diberikan ‘udzur dengan sebab kejahilannya. Adapun orang yang ketika dikatakan padanya : ‘Perbuatan ini kufur’, lalu ia menjawab : ‘Tidak, dan bahkan aku tidak akan meninggalkan penyembelihan untuk wali’. Untuk kasus seperti ini, telah tegak padanya hujjah, sehingga ia menjadi kafir” [Pertemuan Terbuka, kaset no. 48, side B].
Dalil yang melandasi pendapat ulama bahwa kejahilan dapat diterima sebagai ‘udzur dalam masalah ‘aqiidah antara lain adalah :
1. Hadits orang yang minta dibakar jasadnya.
حَدَّثَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدٍ، حَدَّثَنَا هِشَامٌ، أَخْبَرَنَا مَعْمَرٌ، عَنْ الزُّهْرِيِّ، عَنْ حُمَيْدِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " كَانَ رَجُلٌ يُسْرِفُ عَلَى نَفْسِهِ فَلَمَّا حَضَرَهُ الْمَوْتُ، قَالَ: لِبَنِيهِ إِذَا أَنَا مُتُّ فَأَحْرِقُونِي ثُمَّ اطْحَنُونِي ثُمَّ ذَرُّونِي فِي الرِّيحِ فَوَاللَّهِ لَئِنْ قَدَرَ عَلَيَّ رَبِّي لَيُعَذِّبَنِّي عَذَابًا مَا عَذَّبَهُ أَحَدًا، فَلَمَّا مَاتَ فُعِلَ بِهِ ذَلِكَ فَأَمَرَ اللَّهُ الْأَرْضَ، فَقَالَ: اجْمَعِي مَا فِيكِ مِنْهُ فَفَعَلَتْ فَإِذَا هُوَ قَائِمٌ، فَقَالَ: مَا حَمَلَكَ عَلَى مَا صَنَعْتَ؟، قَالَ: يَا رَبِّ خَشْيَتُكَ فَغَفَرَ لَهُ
Telah menceritakan kepadaku ‘Abdullah bin Muhammad : Telah menceritakan kepada kami Hisyaam : Telah mengkhabarkan kepada kami Ma’mar, dari Az-Zuhriy, dari Humaid bin ‘Abdirrahmaan, dari Abu Hurairah radliyallaahu ‘anhu, dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda : “Dahulu ada seseorang yang melalaikan dirinya sendiri (dengan banyak berbuat dosa). Ketika maut hampir mendekati dirinya, ia berkata (kepada anak-anaknya) : ‘Jika nanti aku meninggal dunia maka bakarlah jasadku lalu tumbuklah menjadi debu, kemudian hamburkanlah agar tertiup angin. Demi Allah, seandainya Rabbku mampu menguasaiku, maka Dia akan menyiksaku dengan siksaan yang tidak akan ditimpakan kepada seorangpun’. Ketika orang itu meninggal dunia, wasiatnyapun dilaksanakan. Kemudian Allah memerintahkan bumi dengan berfirman : ‘Kumpulkanlah apa yang ada padamu’. Maka bumi melaksanakan perintah Allah. Ketika orang tadi telah berdiri (setelah dikumpulkan), Allah berfirman : ‘Apa yang mendorongmu melakukan itu?’. Orang itu menjawab : ‘Wahai Rabb, karena aku takut kepada-Mu’. Maka Allah ta’ala pun mengampuninya” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 3481].
Ibnu Hazm rahimahullah berkata :
فهذا إنسان جهل إلى أن مات أنَّ الله - عز وجل - يقدر على جمع رماده وإحيائه، وقد غفر له؛ لإقراره وخوفه وجهله
“Orang ini jahil hingga meninggal dunia bahwasa Allah ‘azza wa jalla mampu untuk mengumpulkan abunya dan mampu untuk menghidupkannya kembali. Sungguh, Allah telah mengampuninya dikarenakan iqraar-nya (atas iman kepada Allah), rasa takutnya, dan ketidaktahuannya (kejahilannya)” [Al-Fishaal, 3/252].
Setelah menyebutkan hadits ini, Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :
فهذا رجلٌ شَكَّ في قدرة الله، وفي إعادته إذا ذُري؛ بل اعتقد أنه لا يُعاد، وهذا كُفْر باتِّفاق المُسلمينَ؛ ولكن كان جاهِلاً لا يعلم ذلك، وكان مُؤمنًا يخاف الله أنْ يعاقِبه، فغُفِر له بذلك
“Orang ini telah ragu atas kekuasaan Allah dan dalam kemampuan-Nya untuk mengembalikannya apabila ia telah menjadi debu/abu (setelah dibakar). Bahkan ia meyakini Allah tidak akan membangkitkannya kembali (di akhirat). Ini adalah kekafiran berdasarkan kesepakatan (ijmaa’) kaum muslimin. Akan tetapi orang tersebut jaahil, tidak mengetahui perkara tersebut, dan ia sendiri seorang yang mukmin yang takut kepada Allah dan siksa-Nya. Maka ia diampuni (oleh Allah) karena hal tersebut” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 3/230-231].
Ibnul-Qayyim rahimahullah berkata saat membahas kufur juhuud (pengingkaran) :
وأما جحد ذلك جهلا أو تأويلا يعذر فيه صاحبه فلا يكفر صاحبه به كحديث الذي جحد قدرة الله عليه وأمر أهله أن يحرقوه ويذروه في الريح ومع هذا فقد غفر الله له ورحمه لجهله إذ كان ذلك الذي فعله مبلغ علمه ولم يجحد قدرة الله على إعادته عنادا أو تكذيبا
“Adapun orang yang mengingkarinya karena ketidaktahuannya atau karena ta’wiil, maka pelakunya diberikan ‘udzur, sehingga ia tidak dikafirkan dengannya. Hal itu sebagaimana hadits orang yang mengingkari kekuasaan Allah padanya, dimana ketika itu (sebelum meninggal) ia memerintahkan keluarganya agar membakar jasadnya dan menaburkan abunya di udara. Bersamaan dengan ini, Allah mengampuni dan merahmatinya karena kejahilannya. Perbuatan orang tersebut dilakukan sesuai batas pengetahuannya, tanpa adanya pengingkaran terhadap kekuasaan Allah untuk mengembalikan dirinya dengan penentangan atau pendustaan” [Madaarijus-Saalikiin, 1/338-339].
2. Hadits permintaan untuk membuatkan Dzaatu Anwaath.
حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْمَخْزُومِيُّ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، عَنْ سِنَانِ بْنِ أَبِي سِنَانٍ، عَنْ أَبِي وَاقِدٍ اللَّيْثِيِّ، أَنّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا خَرَجَ إِلَى حُنَيْنٍ، مَرَّ بِشَجَرَةٍ لِلْمُشْرِكِينَ، يُقَالُ لَهَا: ذَاتُ أَنْوَاطٍ، يُعَلِّقُونَ عَلَيْهَا أَسْلِحَتَهُمْ، فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، اجْعَلْ لَنَا ذَاتَ أَنْوَاطٍ كَمَا لَهُمْ ذَاتُ أَنْوَاطٍ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "سُبْحَانَ اللَّهِ، هَذَا كَمَا قَالَ قَوْمُ مُوسَى: اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَرْكَبُنَّ سُنَّةَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ"
Telah menceritakan kepada kami Sa’iid bin ‘Abdirrahmaan Al-Makhzuumiy : Telah menceritakan kepada kami Sufyaan, dari Az-Zuhriy, dari Sinaan bin Abi Sinaan, dari Abu Waaqid Al-Laitsiy : Bahwasannya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam ketika keluar menuju Hunain melewati sebatang pohon yang disebut Dzaatu Anwaath, dimana orang-orang kafir menggantungkan senjata mereka di pohon tersebut. Para shahabat berkata : “Wahai Rasulullah, buatkanlah untuk kami Dzaatu Anwaath sebagaimana mereka mempunyai Dzaatu Anwaath”. Lalu Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Subhaanallaah, perkataan ini seperti perkataan kaum Muusaa (kepada Muusaa) : ‘Buatkanlah untuk kami sesmbahan sebagaimana mereka mempunyai beberapa sesembahan’ (QS. Al-A’raaf ; 138). Demi Dzaat yang jiwaku ada di tangan-Nya, sungguh kalian akan mengikuti sunnah orang-orang sebelum kalian” [Diriwayatkan oleh At-Tirmidziy no. 2180; dan ia berkata : “Hadits hasan shahih”].
Sisi pendalilannya : Para shahabat meminta kepada Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam satu hal yang termasuk syirik akbar dalam uluhiyyah. Namun beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak meminta mereka untuk memperbaharui keislaman mereka dan memberikan ‘udzur atas kejahilan mereka.
Sebagian orang mengatakan bahwa permintaan shahabat tersebut bukanlah kufur akbar, akan tetapi kufur ashghar, karena mereka hanya sekedar minta dibuatkan hal yang semisal Dzaatu Anwaath agar mereka dapat menggantungkan senjata-senjata mereka dan bertabarruk padanya.
Jawab : Perkataan ini tidak benar. Dalam sebagian lafadh disebutkan :
خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى حُنَيْنٍ وَنَحْنُ حُدَثَاءُ عَهْدٍ بِكُفْرٍ، ولِلْمُشْرِكِينَ سِدْرَةٌ يَعْكُفُونَ عِنْدَهَا، ويَنُوطُونَ بِهَا أَسْلِحَتَهُمْ يُقَالُ لَهَا: ذَاتُ أَنْوَاطٍ، قَالَ: فَمَرَرْنَا بِالسِّدْرَةِ، فَقُلْنَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، اجْعَلْ لَنَا ذَاتَ أَنْوَاطٍ كَمَا لَهُمْ ذَاتُ أَنْوَاطٍ
“Kami pernah keluar bersama Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam menuju Hunain, dan kami ketika itu baru saja keluar dari kekafiran. Dan waktu itu, orang-orang musyrik mempunyai satu pohon bidara yang sering mereka pergunakan untuk beri’tikaf di sekitarnya, dan mereka menggantungkan senjata-senjata mereka padanya. Pohon itu bernama Dzaatu Anwaath. Lalu kami melewati pohon tersebut, dan kemudian berkata : “Wahai Rasulullah, buatkanlah untuk kami Dzaatu Anwaath sebagaimana mereka mempunyai Dzaatu Anwaath.....” [Diriwayatkan oleh Ath-Thabaraaniy dalam Al-Kabiir no. 3291; shahih].
Para shahabat yang meminta kepada Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam untuk dibuatkan Dzaatu Anwaath baru saja terlepas dari kekafiran, dan kekafiran yang mereka tinggalkan pada masa Jaahilyyah adalah jenis kekafiran akbar berupa penyembahan terhadap berbagai sesembahan selain Allah. Permintaan mereka untuk membuatkan Dzaatu Anwaath didasari pengetahuan bahwa pohon tersebut merupakan sesembahan orang-orang musyrik.
Asy-Syaikh ‘Abdurrahmaan bin Hasan rahimahullah berkata :
وقوله : (وللمشركين سدرة يعكفون عندها). العكوف : هو الإقامة على الشيء في المكان، ومنه قول الخليل عليه السلام : (مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنْتُمْ لَهَا عٰكِفُونَ) [الأنبياء : ٥٢]. وكان عكوف المشركين عند تلك السدرة تبركاً وتعظيماً لها
“Dan perkataannya : (‘dan orang-orang musyrik mempunyai pohon bidara yang sering mereka pergunakan untuk beri’tikaf di sekitarnya’). Al-‘ukuuf adalah berdiam untuk sesuatu di suatu tempat. Dan darinya adalah perkataan Al-Khaliil (Ibraahiim) ‘alaihis-salaam : ‘Patung-patung apakah ini yang kamu tekun beribadah kepadanya?’ (QS. Al-Anbiyaa’ : 52). I’tikaaf (berdiam diri)-nya orang-orang musyrik di sekitar pohon bidara tersebut adalah dalam rangka mencari berkah dan mengagungkannya[7]” [Fathul-Majiid, hal. 126].
Oleh karena itu, Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam menyamakan permintaan mereka dengan permintaan kaum Nabi Muusaa ‘alaihis-salaam yang meminta untuk dibuatkan sesembahan.
Asy-Syaikh ‘Abdurrahmaan bin Hasan rahimahullah kembali berkata :
شبه مقالتهم هذه بقول بني إسرائيل، يجامع أن كلًّا طلب أن يجعل له ما يألهه ويعبده من دون الله، وإن اختلف الفظان. فالمعنى واحد فتغيير الاسم لا يغير الحقيقة
“Beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam menyamakan perkataan mereka dengan perkataan Bani Israaiil, bahwasannya kedua perkataan tersebut sama-sama menginginkan agar dibuatkan sesuatu untuk dipuja dan disembah selain Allah. Meskipun dua lafadh tersebut berbeda, namun maknanya satu, sehingga berubahnya nama tidak menyebabkan berubahnya hakekat” [Fathul-Majiid, hal. 127].
3. Hadits budak wanita yang bernyanyi.
حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ، حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ، عَنْ أَبِي الْحُسَيْنِ اسْمُهُ خَالِدٌ الْمَدَنِيُّ، قَالَ: كُنَّا بِالْمَدِينَةِ يَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَالْجَوَارِي يَضْرِبْنَ بِالدُّفِّ، وَيَتَغَنَّيْنَ فَدَخَلْنَا عَلَى الرُّبَيِّعِ بِنْتِ مُعَوِّذٍ، فَذَكَرْنَا ذَلِكَ لَهَا، فَقَالَتْ: دَخَلَ عَلَيَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَبِيحَةَ عُرْسِي، وَعِنْدِي جَارِيَتَانِ تَتَغَنَّيَانِ، وَتَنْدُبَانِ آبَائِي الَّذِينَ قُتِلُوا يَوْمَ بَدْرٍ، وَتَقُولَانِ فِيمَا تَقُولَانِ: وَفِينَا نَبِيٌّ يَعْلَمُ مَا فِي غَدٍ، فَقَالَ: " أَمَّا هَذَا فَلَا تَقُولُوهُ مَا يَعْلَمُ مَا فِي غَدٍ إِلَّا اللَّهُ "
Telah menceritakan kepada kami Abu Bakr bin Abi Syaibah : Telah menceritakan kepada kami Yaziid bin Haaruun : Telah menceritakan kepada kami Hammaad bin Salamah, dari Abul-Husain Khaalid Al-Madaniy, ia berkata : Kami pernah berada di Madiinah ketika hari ‘Aasyuuraa’ dimana waktu itu budak-budak wanita memukul-mukul rebana dan bernyanyi. Lalu kami menemui Ar-Rubayyi’ bintu Mu’awwidz dan kami pun menyebutkan hal itu kepadanya. Kemudian ia berkata : “Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam pernah masuk menemui kami pada hari pernikahanku di waktu pagi. Waktu itu, di sisiku ada dua orang budak wanita yang sedang bernyanyi, sementara di sisiku ada dua orang budak wanita yang sedang memukul rebana dan bernyanyi dengan memuji bapak-bapak kami yang gugur pada perang Badr. Hingga kemudian dua orang budak wanita itu mengatakan apa yang mereka berdua katakan : ‘padahal di sisi kami terdapat Nabi yang mengetahui kejadian di esok hari’. Mendengar itu beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : 'Adapun perkataan itu, maka jangan engkau ucapkan. Tidak ada yang mengetahui kejadian di esok hari kecuali Allah” [Diriwayatkan oleh Ibnu Maajah no. 1897; shahih].
Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam memberikan ‘udzur atas kejahilan dua orang budak wanita yang memberikan sifat kepada beliau mengetahui hal ghaib, padahal sifat itu – jika dimutlakkan – hanyalah dimiliki oleh Allah ta’ala semata.
4. Hadits terangkatnya ilmu di akhir jaman.
حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ، حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنْ أَبِي مَالِكٍ الْأَشْجَعِيِّ، عَنْ رِبْعِيِّ بْنِ حِرَاشٍ، عَنْ حُذَيْفَةَ بْنِ الْيَمَانِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْرُسُ الْإِسْلَامُ كَمَا يَدْرُسُ وَشْيُ الثَّوْبِ حَتَّى لَا يُدْرَى مَا صِيَامٌ وَلَا صَلَاةٌ وَلَا نُسُكٌ وَلَا صَدَقَةٌ وَلَيُسْرَى عَلَى كِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فِي لَيْلَةٍ فَلَا يَبْقَى فِي الْأَرْضِ مِنْهُ آيَةٌ وَتَبْقَى طَوَائِفُ مِنْ النَّاسِ الشَّيْخُ الْكَبِيرُ وَالْعَجُوزُ يَقُولُونَ أَدْرَكْنَا آبَاءَنَا عَلَى هَذِهِ الْكَلِمَةِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ فَنَحْنُ نَقُولُهَا فَقَالَ لَهُ صِلَةُ مَا تُغْنِي عَنْهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَهُمْ لَا يَدْرُونَ مَا صَلَاةٌ وَلَا صِيَامٌ وَلَا نُسُكٌ وَلَا صَدَقَةٌ فَأَعْرَضَ عَنْهُ حُذَيْفَةُ ثُمَّ رَدَّهَا عَلَيْهِ ثَلَاثًا كُلَّ ذَلِكَ يُعْرِضُ عَنْهُ حُذَيْفَةُ ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَيْهِ فِي الثَّالِثَةِ فَقَالَ يَا صِلَةُ تُنْجِيهِمْ مِنْ النَّارِ ثَلَاثًا
Telah menceritakan kepada kami ‘Aliy bin Muhammad : Telah menceritakan kepada kami Abu ‘Awaanah, dari Abu Maalik Al-Asyja’iy, dari Rib’iy bin Hiraasy, dari Hudzaifah bin Al-Yaman ia berkata : Rasulullah shallallaahu 'alaihi wa sallam bersabda : “(Ajaran) Islam akan terkikis sebagaimana hiasan baju yang terkikis sehingga tidak di ketahui apa itu puasa, apa itu shalat, apa itu ibadah dan apa itu sedekah, dan akan ditanggalkan Kitabullah di malam hari, sehingga tidak tersisa di muka bumi satu ayat pun. Yang tersisa adalah beberapa kelompok manusia yang telah lanjut usia dan lemah, mereka berkata, 'Kami menemui bapak-bapak kami di atas kalimat 'Tidak ada tuhan yang berhak disembah kecuali Allah', maka kami mengucapkannya". Shilah berkata kepadanya : " Apakah perkataan Laa ilaaha illallaah bermanfaat bagi mereka, meskipun mereka tidak mengetahui shalat, puasa, haji, dan shadaqah?". Lalu Hudzaifah berpaling darinya, lantas ia (Shilah bin Zufar) mengulangi pertanyaannya sebanyak tiga kali. Kemudian Hudzifah menjawab : “Wahai Shilah, kalimat itu (laa ilaaha illallaah) akan menyelamatkan mereka dari api neraka”. Hudzaifah mengucapkan itu sebanyak tiga kali [Diriwayatkan oleh Ibnu Maajah no. 4049; shahih].
Dhahir hadits ini menunjukkan adanya ‘udzur atas kejahilan ketika terangkatnya ilmu dan merajalelanya kebodohan, sehingga orang-orang tidak mengenal Islam kecuali kalimat tauhid. Mereka tidak mengetahui apa itu shalat, puasa, zakat, dan yang lainnya.
5. Dan yang lainnya.
Pendapat yang menetapkan adanya ‘udzur dengan sebab kejahilan dalam masalah ‘aqiidah merupakan pendapat yang kuat. Kejahilan merupakan salah satu penghalang (mawaani’) dalam takfir mu’ayyan, karena keimanan tergantung pada ilmu, dan keberadaan ilmu bagi seorang mukmin merupakan syarat di antara syarat-syarat keimanan.
Apakah ‘udzur ini dapat diberlakukan secara mutlak ?. Dengan melihat dalil dan beberapa penjelasan ulama – di antaranya telah disebutkan di atas – maka ‘udzur tersebut tidak dapat diberlakukan secara mutlak. Ia berbeda-beda tergantung keadaan orangnya, tempatnya, waktunya, tersebar tidaknya ilmu, dan kejelasan[8] perkara agama yang tidak diketahuinya.
Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :
فالتكفير يختلف بحسب اختلاف حال الشخص، فليس كل مخطئ ولا مبتدع، ولا جاهل ولا ضال، يكون كافرًا، بل ولا فاسقًا، بل ولا عاصيا
"Pengkafiran itu berbeda sesuai dengan keadaan individunya. Maka, tidak setiap orang yang bersalah, mubtadi’, jaahil, ataupun sesat otomatis menjadi kafir. Bahkan bisa jadi bukan seorang yang fasik dan bukan pula seorang yang durhaka" [Majmuu’ Al-Fataawaa, 12/180]
Lajnah Daaimah yang diketahui oleh Ibnu Baaz rahimahullah berkata :
اختلف الحُكم على الإنسان بأنْ يُعْذَر بالجهل في المسائل الدِّينية، أو لا يعذر، باختلاف البلاغ وعدمه، واختلاف المسألة نفسها وضوحًا وخفاءً، وتفاوُت مداركِ الناس قوةً وضعفًا
“Hukum atas orang yang tidak mengetahui (jahl) dalam permasalahan agama apakah ia diberikan ‘udzur ataukah tidak, adalah berbeda-beda. Hal itu tergantung pada sampai tidaknya permasalahan itu padanya, jelas tidaknya permasalahan itu baginya, dan juga kuat tidaknya daya jangkau akal pikirannya” [Fataawaa Al-Jalnah Ad-Daaimah, 2/97 no. 11043].
Dan satu lagi yang mesti diperhatikan, bahwa dalam hal ini mesti dibedakan antara orang yang kafir asli dengan muslim yang terjatuh dalam kekufuran. Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimiin rahimahullah berkata :
الجهل بالمُكَفِّر على نوعينِ :
الأول : أن يكونَ مِن شخص يدين بِغَيْر الإسلام، أو لا يدين بشيء، ولو لم يكن يخطر بباله أن دينًا يخالف ما هو عليه، فهذا تَجْرِي عليه أحكام الظاهر في الدنيا - أي أحكام الكُفَّار - وأما في الآخرة فأمْرُه إلى الله - تعالى
النوع الثاني : أن يكونَ من شخص يدين بالإسلام؛ ولكنه عاش على هذا المُكَفِّر، ولم يَكُن يخطر ببالِه أنه مخالفٌ للإسلام، ولا نَبَّهه أحدٌ على ذلك، فهذا تجري عليه أحكام الإسلام ظاهرًا، أما في الآخرة فأمْرُه إلى الله - عز وجل - وقد دَلَّ على ذلك الكتاب، والسنة، وأقوال أهل العلم
“Ketidaktahuan (al-jahl) yang dapat mengkafirkan seseorang ada dua macam :
Pertama; kejahilan dari seseorang yang tidak beragama Islam atau atheis, dan tidak terlintas dalam hatinya adanya agama yang menyelisihi apa yang ia anut, maka ia diperlakukan sesuai hukum dhahirnya di dunia – yaitu hukum-hukum terhadap orang kafir -, adapun kelak di akhirat, maka perkaranya diserahkan kepada Allah ta’ala.
Kedua; kejahilan dari seorang muslim, akan tetapi ia hidup dalam perkara kekufuran, tidak terlintas dalam hatinya bahwa yang ia perbuat tersebut menyelisihi Islam, dan tidak ada seorang pun yang memberikan peringatan kepadanya akan hal tersebut, maka diperlakukan padanya hukum-hukum Islam secara dhahir, adapun kelak di akhirat, maka perkaranya diserahkan pada Allah ‘azza wa jalla. Hal ini ditunjukkan oleh Al-Qur’an, As-Sunnah, dan perkataan para ulama.....” [Majmuu Fataawaa wa Rasaail, 2/130-131].
Demikianlah ringkasan permasalahan yang dapat dituliskan, semoga ada manfaatnya.
Wallaahu a’lam bish-shawwaab.
Bahan bacaan : At-Takfiir wa Dlawaabithuhu oleh Dr. Ibraahiim Ar-Ruhailiy, Dlawaabith Takfiir Al-Mu’ayyan oleh Dr. ‘Abdullah Al-Jibriin, Al-Jahl bi-Masaailil-I’tiqaad wa Hukmuhu oleh ‘Abdurrazzaaq Ma’aasy (thesis, pembimbing : ‘Abdurrahmaan Al-Barraak), Al-‘Udzru bil-Jahl war-Radd ‘alaa Bid’atit-Takfiir oleh Ahmad Fariid, Al-Ilmaam bi-Syarh Nawaaqidlil-Islaam oleh Dr. ‘Abdul-‘Aziiz Ar-Rays, Manhaj Ibni Taimiyyah fii Masa-alatit-Takfiir oleh Dr. ‘Abdul-Majiid Al-Mas’abiy, Fathul-Majiid oleh ‘Abdurrahmaan bin Hasan Alusy-Syaikh, dan yang lainnya.
[anakmuslimtaat’ – perum ciomas permai – 10092012].
[1] Hal itu dikarenakan mereka memegang pendapat bahwa hujjah telah tegak dengan sampainya risalah Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, meskipun belum memahaminya.
الجَهْلُ علَى ثلاثَةِ أَضْرُبٍ : الأول : هو خُلُوُّ النَّفْسِ مِن العِلْم وهذا هو الأصلُ وقد جَعل ذلك بعضُ المُتكلِّمين معنًى مُقتضِياً للأفعال الخارِجةِ عن النِّظام كما جَعَل العِلْمَ معنًى مقتضياً للأفعال الجارِية علَى النِّظام . والثاني : اعتقادُ الشيء بخِلافِ ما هو عليه . والثالث : فِعْلُ الشيء بخلاف ما حَقه أن يُفْعَلَ سواءٌ اعتُقِد فيه اعتِقاداً صحيحاً أم فاسِداً كتارِكِ الصَّلاةِ عَمداً . وعلى ذلك قولُه تعالى : " أَتتخِذُنَا هُزُواً قَالَ أَعُوذُ بِاللهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ " فجَعل فِعلَ الهُزُؤِ جَهلاً . وقولُه تعالى : " فَتَبيّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوماً بِجَهَالَةٍ " . والجاهِلُ يُذْكَر تارَةً على سَبيلِ الذّمِّ وهو الأكثَرُ وتارَةً لا علَى سَبيلِه نحو : " يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ " أي مَن لا يَعرِفُ حالَهم
“Kebodohan itu ada tiga macam :
Pertama, kosongnya jiwa dari ilmu. Ini adalah pengertian asal. Sebagian ahli ilmu kalam menjadikan pengertian itu untuk perbuatan-perbuatan yang keluar dari aturan, sebagaimana menjadikan kata al-‘ilm sebagai makna untuk perbuatan-perbuatan yang berkesesuaian dengan aturan.
Kedua, keyakinan terhadap sesuatu yang bertentangan dengan hal yang sebenarnya.
Ketiga, melakukan sesuatu yang bertentangan dengan apa yang seharusnya dilakukan, sama saja apakah hal itu didasarkan oleh keyakinan benar ataupun salah, seperti perbuatan meninggalkan shalat secara sengaja. Allah ta’ala telah berfirman : ‘Mereka berkata : ‘Apakah kamu hendak menjadikan kami buah ejekan?" Musa menjawab: "Aku berlindung kepada Allah agar tidak menjadi salah seorang dari orang-orang yang jahil" (QS. Al-Baqarah : 67). Musa menjadikan perbuatan yang dilakukan untuk buah ejekan sebagai satu kebodohan/kejahilan. Juga firman-Nya ta’ala : ‘Maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya’ (QS. Al-Hujuraat : 6). Dan al-jaahil kadang-kadang disebutkan untuk suatu celaan, dan mayoritasnya seperti itu. Namun kadang-kadang juga disebutkan bukan dipergunakan untuk satu celaan seperti firman Allah ta’ala : ‘orang yang tidak tahu (jaahil) menyangka mereka orang kaya’ (QS. Al-Baqarah : 273). Makna jaahil di sini adalah orang yang tidak mengerti keadaan mereka (dan ini tidak mengandung celaan - anakmuslimtaat’)” [Mufradaat Alfaadhil-Qur’aan melalui kitab Taajul-‘Aruus – Al-Maktabah Asy-Syaamilah].
[3] Yaitu ‘aqidah yang menyatakan Al-Qur’an adalah makhluk. ‘Aqiidah ini merupakan kekufuran yang mengeluarkan dari agama berdasarkan ijma’ ulama Ahlus-Sunnah.
Silakan baca artikel : Perkataan Para Imam tentang Kafirnya Orang yang Mengatakan Al-Qur’an adalah Makhluk.
ومع هذا، فالذين كانوا من ولاة الأمور يقولون بقول الجهمية: أن القرآن مخلوق، وأن الله لا يري في الآخرة، وغير ذلك. ويدعون الناس إلى ذلك، ويمتحنونهم، ويعاقبونهم، إذا لم يجيبوهم، ويكفرون من لم يجبهم. حتى أنهم كانوا إذا أمسكوا الأسير، لم يطلقوه حتى يقر بقول الجهمية: إن القرآن مخلوق، وغير ذلك. ولا يولون متولياً ولا يعطون رزقاً من بيت المال إلا لمن يقول ذلك. ومع هذا، فالإمام أحمد ـ رحمه الله تعالي ـ ترحم عليهم، واستغفر لهم، لعلمه بأنهم لم يبن لهم أنهم مكذبون للرسول، ولا جاحدون لما جاء به، ولكن تأولوا فأخطأوا، وقلدوا من قال لهم ذلك
“Dan bersamaan itu, para penguasa berkata dengan perkataan Jahmiyyah (yaitu) : Al-Qur’an adalah makhluk, Allah tidak dapat dilihat kelak di akhirat, dan yang lainnya; mengajak manusia pada pemahaman/perkataan tersebut, menguji dan menyiksa mereka apabila tidak menyambut seruannya, mengkafirkan orang yang menyelisihinya, hingga orang-orang yang dijebloskan ke penjara tidak akan dilepas sampai mereka mengatakan perkataan Jahmiyyah : ‘Al-Qur’an adalah makhluk’, dan yang lainnya. Mereka (para penguasa) tidak mengangkat pejabat dan tidak memberikan santunan dari Baitul-Maal kecuali pada orang yang mengatakan perkataan Jahmiyyah tersebut. Bersamaan dengan itu, Al-Imaam Ahmad – rahimahullahu ta’ala – tetap mendoakan rahmat kepada mereka dan mendoakan agar mereka mendapatkan ampunan (dari Allah) karena ia mengetahui bahwa belum nampak pada diri mereka adanya pendustaan terhadap Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam dan pengingkaran terhadap apa yang beliau bawa. Akan tetapi mereka melakukan ta’wil lalu keliru, dan bertaqlid kepada orang-orang yang mengatakan hal itu pada mereka” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 23/348-349].
[5] Yaitu istihlaal (pengharaman) beberapa hal yang diharamkan Allah ta’ala– dimana istihlaal ini merupakan kekafiran.
[6] Perkataan beliau :
‘tidak mengkafirkan orang yang menyembah berhala di atas kubah ‘Abdul-Qaadir, dan berhala yang berada di atas kubur Ahmad Al-Badawiy, serta yang semisal mereka berdua – dengan sebab kejahilan mereka dan ketiadaan orang yang memberikan penjelasan kepada mereka’
sangatlah jelas, dan bahkan terlalu jelas; dimana beliau rahimahullah memberikan ruang ‘udzur dengan sebab kejahilan dalam masalah ‘aqiidah. Namun anehnya, sebagian orang-orang belakangan menakwilkan perkataan beliau sehingga menyimpang jauh dari apa yang beliau maksudkan.
كما يعكف اليوم عباد القبور عندها، ويجاورون، معتقدين أن لهم بذلك الزلفى والقربى، ويعتقد الجاهلون ذلك، فيعاونونهم بالنذور لتلك القبور، والصدقات، قربة لأولئك الموتى، وكل ذلك من الشرك الأكبر
“Sebagaimana i’tikaf (berdiam diri)-nya para penyembah kubur dewasa ini di sisinya. Mereka berkeyakinan bahwa perbuatan itu bagi mereka dapat mendekatkan diri (kepada Allah ta’ala). Dan orang-orang bodoh berkeyakinan bahwa perbuatan mereka memang dapat mendekatkan diri kepada Allah, sehingga menolong mereka dengan bernadzar dan shadaqah untuk kubur-kubur tersebut sebagai upaya mendekatkan diri pada orang yang mati (di kubur tersebut). Semua hal itu termasuk syirik akbar” [Fathul-Majiid, hal. 126].
[8] Tidak bisa distandarkan kejelasan satu permasalahan satu individu terhadap individu yang lainnya. Inilah yang dijelaskan oleh Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimiin rahimahullah dalam tanya jawab berikut :
لأن الخفاء والظهور أمر نسبي ، قد يكون ظاهراً عندي ما هو خفيٌ عليك ، وظاهرٌ عندك ما هو خفيٌّ عليَّ
“....Hal itu dikarenakan jelas atau samarnya satu perkara merupakan sesuatu yang nisbi. Kadang ada sesuatu yang jelas menurutku, namun samar bagimu. Begitu juga sebaliknya, jelas bagimu, namun samar bagiku...” [Pertemuan Terbuka, kaset no. 48, side B].
